« Nous voici parvenus à l’une des bornes du désert. Au delà, les sables vierges, les immensités sans eau, la mort. Tout de suite nous sommes jetés dans cette implacable solitude, plus imprenable assurément que les forteresses les mieux assises ». Ernest Psichari « Le Voyage du Centurion », Chapitre VI : « Ouadan ». 

Il est rassurant de pouvoir émettre un jugement catégorique, définitif, qui ne soit pas entaché d’incertitudes. On s’accroche aux idées bien encrées à tel point qu’il n’est plus nécessaire de les passer au crible de la critique. On ressent le confort moral dans les certitudes, les convictions, les croyances. La illah il Allah…Le doute est à proscrire, le doute est impie. Incertitude, Indécision sont des freins à l’action. Le doute doit s’effacer pour laisser place à la certitude lumineuse. Oui, mais…  

Ainsi, si je juge Ernest Psichari ( 1883-1914 ) d’après les 2 romans que j’ai lu de lui, il m’est difficile de ne pas estimer qu’il a été un farouche belliciste plein de ferveur pour l’ordre, l’armée, la nation et Jésus Christ ( « appel du désert » ). Ma sensibilité politique me le fais dans un premier temps mal considéré.Pourtant, le doute surgit : il est le petit fils d’Ernest Renan ( 1823-1892 ), il a été dreyfusard dans sa jeunesse, une crise existentielle l’a fait se vautrer dans le vice homosexuel, Théodore Monod ( 1902-2000 ) s’en inspire ( « Maxence au désert » ) . Son engagement dans l’armée et la mystique guerrière qui en est résultée n’ont-ils pas été sa rédemption ?Ses livres sont beaux ( jugement d’instinct ) par delà leur contenu. La forme submerge le fond, qui, renouvelé submerge la forme et ainsi de suite. Lorsque j’écris que ces 2 livres sont beaux j’entends « beau » comme l’ouverture de l’acte I du « Tannhäuser » de Wagner. Une beauté émouvante…Du rejet, je suis passé à l’acceptation. Fort de ce constat, le jugement que j’émet sur Ernest Psichari n’est plus tranché mais trouble, flou. Il n’y a plus aucune certitude et cohabitent répulsion et attirance ( fascination du mal ? ). 

Autre cas, celui de Gabriele D’Annunzio ( 1863-1938 ) qui, à la tête d’un petit groupe d’anciens combattants ( les arditi ) s’empare en 1919 de Fiume, petite ville sur la côte Adriatique, afin de la rattacher à l’Italie. L’Italie pour des raisons de politique extérieure refusera l’annexion forcée. Pendant plus d’un an, Fiume va devenir une contre-société expérimentale en rupture culturelle ( Dada, les futuristes ), de mœurs ( divorce autorisé, homosexualité tolérée, nudisme, usage de stupéfiants ), économique ( « primauté du don comme valeur fondamental du lien social » ). Mais Fiume verra naître les formes d’expression du fascisme émergeant ( chemise noire, poignard au côté, dialogue direct entre le tribun et la foule, liturgie de masse ). « Ordre lyrique des artistes au pouvoir » et proto-fascisme cohabitent et troublent mon jugement. Il ne m’est plus possible d’être aussi catégorique puisque je ne peux dissocier le bon grain de l’ivrée. D’annunzio est à considérer dans son ensemble avec ses qualités ( à mon sens ) et ses tares ( toujours à mon sens ). Il n’est ni bon ni mauvais car il est les deux à la fois possédant deux caractéristiques qui s'opposent. Aucun de ces termes ne peut lui être appliqué intégralement ou alors avec partialité. 

Celui qui est pétri de certitudes évolue dans un paysage pastoral statique propre à la méditation. Quel bonheur, quelle sérénité ! Pour peu qu’il soit vaniteux il pourra se faire donneur de leçons. Celui qu’accompagne le Doute, chemine hors des sentiers à travers des contrées tourmentées. Il ne sait pas où il va mais peu lui importe...

De naissance, je suis adepte de la logique binaire ( rien de péjoratif dans le terme ). C’est le mode de jugement traditionnel, celui par défaut. Dorénavant, contre ce principe de jugement, j’adopte une logique floue, qui nimbe le jugement dans les brumes du Doute. Est-il licite de rechercher par-delà les apparences, la pureté, l’absolu ? A cette vaine recherche, je préfère observer l’impureté, la contradiction, l’incertitude. L’approximation reconnue du jugement rend plus humble et moi dogmatique. Penser de la sorte rend les choses moins nettes, moins saisissantes. N’importe quelle pensée est empreinte d’un relativisme coupable. Pourquoi cette remise en question permanente suscitée par le Doute ? La réponse serait elle aussi marquée par le même sceau d’incertitude que la question qui l’a suscitée. Donc inutile de trop chercher sous peine de tourment. On frôle la récursivité sans fin : le Doute quand on l’accepte en l’intégrant dans son mode de jugement recouvre tout y compris lui-même.  La certitude n’est qu’omission du doute. Est-ce certain ?