j'y voyais plutot l'air de décadence, une sorte de signe de la bétise.

mais tu as raison ceux la ont peut etre une vie divine.

Cette histoire vieille comme le monde surchauffe nos esprits impatients et cristallise les luttes internes de l'esprit et de l'âme, de la raison et de la foi ou intuition. Peut-être parce qu'elle se situe à l'exact point de rencontre de deux mouvements opposés de la pensée. 2 mouvements que l'on retrouve aussi dans la question de l'origine du monde : où l'on part des origines et du passé pour fonder l'intelligence du présent, où au contraire du présent et la compréhension de ce qui est pour comprendre ce qui fût. Cette question est encrée au plus profond de l'homme et les réponses qu'il apportera au fur et a mesure de l'évolution répondent à différentes fins : Qu'il s'agisse d'assurer sa propre survie ou celle du groupe, de tenter d'expliquer le monde qu'il observe, de pousser toujours plus loin les limites de son esprit et de son imagination créatrice et se rapprocher toujours plus près de la réalité du monde et comprendre les lois qui le gouverne pour mieux s'en libérer, de chercher de nouvelles explications à défaut de tout comprendre pour dépasser les obstacles ou franchir la ligne, ou simplement de donner un sens à son existence, nombreuses sont les raisons qui le pousse à se poser cette question et à y trouver des réponses sans cesse renouvelées... Alors doit-on se poser une question métaphysique sans réponse connaissable, du moins sans réponse ultime, puisqu'à chaque fois qu'une réponse est donnée, elle est nécessairement tôt ou tard obsolète et ne convient plus ou pas entièrement à un monde en perpétuel devenir ou les connaissances et la puissance de la pensée éclaircissent toujours plus les zones obscures du passé et endeuillent successivement les forces divines et invisibles du passé.

Ce qui est bien dans ce type de question, c'est que quelque soit la reponse, chacun a à apprendre de l'autre. Ceux qui doutent toujours de ceux qui ne doutent plus et inversement, et ces derniers de ceux qui ne posent plus la question. L'homme pourra peut-être un jour comprendre le tout et parler d'universel à la manière de Leibniz dans le sens d'une intégrale des singularités, alors surhomme ou homme divin, cette question n'aura plus de sens telle qu'elle est posée. Mais  on en est loin, et ll semble qu'il y ait toujours matière pour continuer à chercher, même si nous sommes bien loin d'être arrivés au but (si tant est qu'il y en ait un). Dans le seul domaine des sciences de l'univers par exemple, on sait aujourd'hui que le monde est constitué majoritairement d'une énergie et d'une matière noire ou sombre qu'on ne connait pas. Et dans bien d'autres disciplines et sciences de l'Homme, on en est toujours aux prémisses. Bref, tout est encore à découvrir, et il restera toujours une parcelle de l'infini à découvrir ou tenter d'expliquer tant que notre corps et notre esprit resteront des parties finies limitées par nos seuls sens, d'autant plus que les notions intellectuelles les plus abstraites auxquelles on aboutis et surtout leurs limitations, peuvent être liées aux contingences matérielles qui nous régissent. Il existera toujours une différence entre la façon dont le monde nous apparaît et sa nature ultime. 

A cette question du sens du monde, les réponses qu'on peut y apporter sont donc nombreuses, que ce soit à l'aide de réponses existantes sacrées, mythiques ou religieuses ou par la connaissance, et même si l'on en trouve aucune qui nous convienne, alors on se la crée. Il y en a pour qui la croyance donne cette intuition de l'existence d'un Dieu ou de quelque substance que ce soit qui leur donne foi en l'existence. Ceux-là ne doutent plus, et suivent les traces de leurs ancêtres. Pour d'autres, c'est une vérité inverse à laquelle ils ont aboutis. Eux aussi ne doutent plus, la raison ne laissant plus la moindre place au sacré ou aux connaissances intuitives qui nous ont fait. C'est le règne de la technique actuelle qui pense pouvoir trouver à elle seule une loi unique et ultime qui saisirait la véritable source de tout ce qui existe...et qui gouvernerait le monde dès son origine, en se spécialisant toujours plus autour de sa seule discipline, et oubliant par la même toutes les autres disciplines et sciences humaines. Pour ceux-là, leur solution n'a pas besoin de l'hypothèse d'un Dieu...

Peut-être que la vérité est "plurielle", et qu'il serait bon de concilier l'une et l'autre aspiration, l'appétit de savoir et le goût d'espérer. Le rationnel retiendrait le mythico-religieux de délirer ; le mythico-religieux retiendrait l'autre sur la pente de la chosification. Alors, il y a ceux qui font l'éloge du doute, et qui par nécessité doutent, et c'est pour eux que les luttes internes entre la raison et quelque chose qu'il ne peuvent comprendre sont les plus vives et les poussent à se toujours se poser et renouveler la question. La foi ne suffit pas, pas plus que la raison. Mais là aussi tout n'est que spéculation, les profondeurs de l'esprit étant insondables, nombreuses sont les voies sans issues et les pièges abscons... 

Alors pour certains, en dernier ressort, la question ne se pose plus. Cela n'entre pas forcément en conflit avec le fait que pour eux, il n'y ait aucun sens, mais que ce sens ne peut-être trouvé en donnant une réponse définitive à cette question. L'essentiel ne semble donc pas la réponse en elle-même, mais ce qu'il y a derrière, la raison ou les problèmes qui y sont cachés. C'est un peu comme la question de l'existence du bien et du mal, on peut répondre que le mal n'existe pas car seul le bien existe, ou bien qu'il n'existe pas parce que le bien non plus n'existe pas. Il faudrait donc avoir une réponse plus complète...

Ainsi, parmi ces derniers combien ne se posent pas la question, parce qu'il ne se la posent plus ? Car si pour ces derniers ils ne l'ont pas vraiment posée, alors la ligne est loin d'être franchie et je les imagine mal se frayant un chemin pour donner sens et signification à l'existence. On retombe dans le marasme et la décadence dont il a été question. Mais si à l'inverse, ils ont cherchés en vain une réponse à une question vertigineuse sans réponse par la seule voie de la raison ou de la foi, la seule issue est alors de ne plus se la poser pour mieux la dépasser. Parfois, ce sont les problèmes qui sont mal posés, et s'ils l'étaient correctement, ces questions ne se poseraient pas de la sorte. On peut alors plutôt chercher les causes de ce survinvestissement intellectuel et même psychique qui parfois est excessif pour certains de nos contemporains, et rester  comme "époché" dans la suspension du jugement sur ces choses indicibles et inassignables, et parfois faire silence, un silence respectueux cela va s'en dire...

Les réponses apportées à la question du sondage permettent d'entrevoir où nous nous situons sur le pont tendu entre sacré et profane en tant que groupe social et culturel - par groupe culturel j'entends groupe d'individus conformés à l'identiques, suivant les mêmes principes, la même Histoire, les mêmes coutumes, habitudes alimentaires, le même paysage etc... -.

Le sacré ne s'oppose pas au profane, il est absolu. Le profane lui se définie par opposition, négation du sacré. Ces 2 visions ne s'opposent pas strictement : l'une s'oppose à l'autre -le profane s'oppose au sacré- , l'autre existe par elle-même et est indépassable pour ceux qui l'adoptent. Le profane est né du sacré et n'est au final peut être qu'une de ses expressions "dégénérée".

La survivance quasi inconsciente de comportements de type sacré me laisse à penser que l'homme est intrinsèquement sur ce versant de la montagne. Peut-on affirmer ne pas croire en Dieu ? Oui mais cette non-croyance, cet indifférence la plus totale au sacré voire cette hostilité n'est-elle pas le fruit d'une conformation liée au milieu : des hommes baignés dans la Technique, où la perception économique et mercantile de toute chose - qui n'a jamais entendu quelqu'un annoncer qu'il se marie ou fait des enfants à telle période de l'année pour des raisons fiscales et non pas parcequ'il s'agit d'une période propice cosmiquement etc...  ? - tient lieu de vision unique de la réalité?

La désagrégation de la communauté qui a laissé place à une collection d'individus amassés dans des centres urbains ultra-denses, que plus rien ou presque ne rapprochent (très exagéré de ma part), a amené avec elle une pratique religieuse personnelle, domestique. C'est le prémisse à la disparition du sacré qui avait sens au sein d'une communauté dont il était le liant, le référentiel commun, la réalité partagé.

Ce constat - la disparition du sacré - peut amener 3 attitudes :

l'indifférence, qui sera celle de ceux qui ne se posent pas la question où se la pose et y répondent par la négative ou se la posent sans y apporter de réponse

le pessimisme : le sacré est constitutif de l'Homme, s'en priver est contre-nature, est une déchéance

l'optimisme : le profane est le fruit d'une évolution. Il tiendra lieu de Sacré à l'avenir, l'Homme n'est qu'un devenir, il emprunte la voie qu'il se trace.

La réponse se fait pour chacun suivant sa sensibilité et ses capacités d'abstraction du Milieu. C'est une réponse personnelle qui n'a plus rien de partagée.