Philosophie de la sagesse

Grâce au nouveau joujou intellectuel du savoir et des connaissance (http://www.canalu.tv/ [1]) que nous a fait partagé edhel (http://pochpower.org/video-de-conf%C3%A9rence-et-autres [2]), on peut désormais librement visionner toutes sortes de vidéo-conférences universitaires autour des thèmes :

Droit, Economie-Gestion, Environnement et développement durable, Lettres, Arts, Philosophie, Langues et Civilisations, Médecine, pharmacie, ondotologie, sciences vétérinaires, sport, Sciences humaines, sociales, de l'éducation et de l'information, Sciences fondamentales, Sciences de l'ingénieur, philosophie...

Le site offre même la possibilité d'exporter les vidéos librement. Alors, pour les gens désireux de cultiver leur savoir. Voici une vidéo d'une conférence "Sagesse ou philosophie" de  François JULLIEN

• Autre source : De la "disponibilité" par François Julien [3]

L'université de tous les savoirs : http://www.canalu.tv/index.php/canalu/producteurs/universite_de_tous_les... [4]

Pour approfondir vos connaissances des pensées et sagesses chinoise inspirées entre autre par les maîtres du taoisme comme Tchouang-Tseu [5], je vous invite à lire cette lecture pédagogique riche d'enseignement et de sagesse. :

Connaître, apprendre, transmettre selon les sagesses chinoises [6] par FILLIOT Philippe

Sont abordées les concepts de la connaissance, la critique du discours, la critique de la raison et de la connaissance, une conception autre de la connaissance, les concepts de l'apprentissage (de la spontanéité, de la voie, du juste milieu, de la disjonction, et de la disponibilité...)
[6]

Extrait

[...]

1) LE SAGE CHINOIS : UN MAITRE « SANS »

Confucius propose une définition du Maître par la négative. Il est quatre fois « sans » : sans idée, sans nécessité, sans position, sans moi. F.Jullien met en évidence positivité implicite de cette anti-définition. « Sans idée » ne signifie pas qu'il est dénué d'idées mais qu'il ne privilégie aucune idée particulière, gardant ainsi ouvertes toutes les possibilités de pensée. « sans nécessité », veut dire que le sage n'ayant pas de règles toutes-faites à respecter qui prédétermineraient sa conduite, peut s'adapter et s'ajuster à chaque situation donnée et de faire face aux évènements. Etre « sans position » évite les parti-pris qui figent, fixent, excluant par le fait les dimensions complexes et mouvantes de la réalité. « sans moi » enfin, il peut épouser le courant des choses dans toute sa plénitude. Ce portrait en creux repose sur les concepts chinois primordiaux qui régissent l'action et la connaissance aussi par la voie négative : non agir (wuwei), non-être (wuyou), non-forme (wuxing), non-volonté (wuzhi), non-parole (wuyan), non-gouvernement…Précisons que non agir, qui peut se traduire par « ne pas avoir d'activité propre », ne veut pas dire « ne rien faire », mais agir sans forcer les choses, sans intention personnelle, c'est-à-dire finalement agir en accord avec l'action du Dao, le mouvement de l'univers. Aussi l'activité idéale - fabriquer, peindre, écrire mais aussi comme nous allons le voir, enseigner - consiste paradoxalement à faire sans faire (wei wu wei). Le sage, unit au Dao, n'est pas un « éducateur » : il est sans projet, sans désir, sans volonté, sans connaissances, sans paroles.

Le paradoxe est le suivant : l'absence de qualités du maître n'implique pas l'impossibilité d'enseigner mais donne au contraire des conditions pour que s'exerce l'enseignement. Le vide creusé par cette chaîne de négations, est un vide fécond. Comme le dit François Cheng dans son essai le langage pictural chinois « le vide n'est pas, comme on pourrait le supposer, quelque chose de vague ou d'inexistant, mais un élément éminemment dynamique (…), il constitue le lieu par excellence où s'opèrent les transformations »[...]

• Source : Le journal des chercheurs [7] http://www.barbier-rd.nom.fr/journal/article.php3?id_article=406 [6]

-- Topette